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学佛网 - 欲誠其意者 講稿
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觀心

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今天大學談到「欲誠其意者」不禁有感而發!各位,且聽我說說看是與不是?古來祖師們都一致認為學習宇宙人生真相大法,唯有心這條途徑(或說意門、煩惱門…等)才是究竟。如果我們用身上其他根,如用口的念咒語、讀誦經本、或念一句佛號…等,而離開煩惱門,就是離開了心,都說他道,不是究竟,即喊破喉嚨也枉然。最終目的還是要引導回到自己的心尋求開悟才是正途,如唐朝惠能祖師在壇經勸誡法達這位僧人。他說:汝若但勞勞執念以為功課者,何異犛牛愛尾。意思是說,你法達被學習的風向帶亂了,竟執著在每天勤勞念誦法華經就以為是了不起的功課,何異於西藏犛牛只愛尾巴而忽略了身體,捨近求遠,捨正道而求他道的意思。如果不懂得心而說開悟,確實有其難處。今天大學之道就是教我們一步步找回自己的心,屆時心的態樣你清楚的話,找到真正的切入點,相信你也會說:原來開悟的聖賢也是人,也並沒有想像中的那麼難嘛!

現在回到主題,泰利斯是西方世界公認的第一位哲學家,他說:世界上最困難的事情,是認識自己。意味著不是去當國王、或是帶兵打仗,征戰沙場,天下無敵,又或是經營各行各業有成,有名有利,大富大貴,而是認識自己的因難度是最高的。

古來祖師大德明白自己生命中的層層道理,前一單元「先誠其意」提到:一個人生命中的三個要角,由外而內、由淺而深依序為:第一是身體、第二位是妄念、第三位才是我們的幕後黑手帶有習氣的心。認識自己、就是了解自己的個性(之前說過即帶有習氣的心),這是屬於最內層而且看不到,在佛家就說是無明習氣自己從來搞不清楚的習氣。我們唯有按部就班的依照先後次第,才有機會將累生累世埋藏在我心深處有千千結的習氣解開。

聖者釋迦牟尼佛十分明白這種學習次第的厲害關係,所以他才一再告誡弟子:不先學小乘後學大乘非佛弟子。也就是說,學習不按照次第來,就枉然了,不會有好結果。講白一點,就會流於清談、或談玄說妙,甚至於發生戲論佛法等等的弊病出來。

所以古人教導的方式,就是依照上述理論設計出一套完整修行學習步驟。首先制定戒律,訂出一套規矩,條列式的列舉出來,即具體明文規定的意思,那些事情可以做、那些事情不能犯?如佛家的五戒、儒家的弟子規…等等皆是。制定戒律的主要目的,就是要先將我們的妄念安頓下來。因為在前面「先正其心」論及:人的身體並不是主體,妄念才是主體。當妄念不安於室,妄念一大堆,妄想雜念就會胡亂指揮要求身體或東、或西、或南、或北…。於是我們的身體就會情不自禁跟隨著起舞,一下子做這個事情、一下子做那個事情。就像無頭蒼蠅,俗話說:想到什麼、就做什麼。完全沒有一個主軸,沒有定見。甚至於沒有是非標準,沒有道德水平。但是,如果奉行戒律的話,我們的妄念就可以得定,因為守戒律而得定,安定下來。不過,一定要記得,守戒律並不是學習的最終目的!只是先培養出來一種認識自我個性習氣的前置作業,一個開始。在佛家就把它叫做小乘戒,可以看得到的事上戒的意思。

今天,我們何其有幸!大家能夠聚在一起學習大學之道。就是在遵守戒律之後,進一步認識自己身上微細的習氣。因為這些潛藏在自己心上的習氣,在我們行為上是沒有一個固定的表現模式,你的、我的也不盡然相同,甚至於連要說出個所以然的標準來都很難。而這些看不到的習氣,一般來講要靠自己察覺並不容易。說真的,之所以難的一大部份原因是─我們只會看別人,不會看自己。那怎麼辦呢?唯一解決方式,就是要靠省悟的功夫,一種自我檢點反省的能力。一定要親自去發覺自我行為上的毛病,或在生活對境中從別人身上看到自己的不是,把這些躲在身上暗處難以啟齒的魔鬼揪出來。才算是體悟到了習氣,然後才有辦法加以改正。即古人說:知錯能改,善莫大焉。知錯意思就是改習,乃是所有善行義舉中最強最大的。佛家就說懺悔的力量,不可思議。解決這些微細無明習氣須要用吞忍的功夫,委屈自我。佛家叫做大乘戒,心上戒,戒心的。傳統學就叫做積陰德,乃是勿以惡小而為之,勿以善小而不為,一點一滴默默的改正累積下來。

總之,有關大、小乘戒的關係。小乘戒有點像是表面功夫,表面遵守就可以了,甚至於是可以自我掩飾的。大乘戒,直接就在心上習氣做功課,那才真正叫我們無所遁形,才是決定今生能否成就的關鍵所在。我們就舉東、西方兩位代表性哲人對此的看法:

其一、孔夫子在論語說:⋯⋯舉一隅不以三隅反,則不復也。」我們就用桌子做比喻,如一張桌子有四支腳,我舉出一支腳,你沒辦法從中體會其他三支腳,就不多說了。引伸出來:不懂得從自我毛病下手,這種人没有自我反省的能力,也就是沒有悟性的人(其實反省能力即一種悟性),學習是不會有結果,多說無益。

其二、西方十八世紀大哲學家康德也是所見雷同,他提出純粹理性批判,先驗哲學:先驗,人具有先於經驗形而上的現象,即人本來有的先天世界。意即,先於我們從小到大一種經驗累積所產生的慣性思維模式。說穿了,先天就是經過改正心上的習氣,我們的心才能雲淡風輕撥雲見日。心才能開悟產生出來清淨念,進而展開心胸懷抱天地。意即眼前有朗朗乾坤的心包太虛。心也才能開出美麗先天世界的花朵。所以佛家說,萬法唯心造。心外無法,法外無心。由此可知,這一切的一切,說來說去無他!都是我們的心在作怪罷了。

接下來,我們針對目前宗教界叢林道場的學習環境簡單探討,及古大德的忠告,提供我們這條路上的借鏡。現在,我們已經清楚帶有習氣的心產生控制妄念、而妄念控制身體,所以身體屬於末端。佛家的小乘戒,不殺生⋯⋯等戒律,就是在末端這裡遵守規定,奉行戒律。這時候,我們的身體跟妄念在拔河對抗。也就是說,妄念受到外頭環境引誘想出來的壞主意,而身體拒絕不幹,每天在枝枝節節上用功夫。我們知道妄念是不會斷,一年三百六十五天,一天二十四小時,除了睡覺之外,除非你用定功把它伏住。就像石頭壓草,石頭一搬開,妄念馬上又起來了。最後,你會發現身體只是把妄念當仇家看,欲除之而後快。一輩子就幹這等事,就以為是修行的全部。不過,這種死守在戒律之下,還沒有完全到位的修行,我們只能合掌令歡喜!因為我們已經了然於胸十分清楚了,身心是一體,只不過是妄念在主導。所以聰明的話,在持戒既有的基礎上,是不是應該進一步回到我們心源頭的習氣問題。只要將帶有習氣的心處理好了,那末端的妄念與身體不就沒事了。俗語說,樹頭若站得穩,就不怕樹尾作風颱。何愁先天之不來,你說,是不是呢?

當然啦!這並不是只有我獨到的見解,何以見得?我們就舉幾位古往今來大修行者以供佐證:

一、達摩祖師是明白人,在後梁武帝時來到東土,也是發現到當時大家學習上的盲點。只知守戒律,沒有進一步的作為。換句話說,只知其一,不知其二。就一針見血的說出:達摩西來一字無,全憑心意用功夫。達摩西來一字無,即沒有帶著具體明文戒律,長篇大論說辭。心意,意思即領著學人回到心上情執習氣的本源問題。也就是說,直指人心,直接挑明人類習氣的心,才是根本解決之道。

二、到了唐代惠能大師,有僧人名法達,來禮祖師,頭不至地。師訶曰:禮不投地,何如不禮!汝心中必有一物,蘊習何事耶?意即你彎不下腰,帶有習氣的心是何事啊。曰:念《法華經》已及三千部。乃法達一想到自己不眠不修的努力誦經(與時下一天念幾萬聲佛號是相同意思),非平常人所及,難免有驕傲自大的心態出來。你看惠能祖師也是一語點破:法達並沒有針對自己習氣問題做適當的處理,就不可能有進展。法達如十年一覺揚州夢,大夢初醒。師為之更說心法,從此抓到要領了。

三、又唐末五代有一位布袋和尚,乃是大修行者。他整天背著布袋,街上遊走,向人乞食。人家有分東西給他,他一半放進布袋。有一次碰到一大群小孩,就把布袋裡的東西拿出來分享。小孩子吃的津津有味,他在一旁樂得哈哈大笑。這種示現也很異類,生平留下許許多多的詩句,我們拿其中一首就可以看出學習端倪。他說:手把青秧插滿田,低頭便見水中天,六根清淨方為道,退後原來是向前。手把青秧插滿田:指我們生生世世累積播種的習氣種子在心田。末後,退後原來是向前:還是要回到心的習氣種子問題,即解鈴還須繫鈴人,才是前進先天的道路。

四、宋代有一位家喻戶曉大修行者濟巔和尚,俗稱濟公活佛,他的示現更是離譜,以飲酒吃肉為樂。也許傳說中有點誇大,不過不死守戒律卻是事實。從他留下來一首詩,就透露出修行重點:我人修身他修口。修身,即論語曾子曰:吾日三省吾身,當然是修改自己習氣。修口,看得到的事上戒,指的是持戒律。又說,他人修口不修心。他人只知守戒律,不知道修改自己習氣。最末,唯我修心不修口。我懂得進一步降服自己心的習氣,不在戒律上虛耗時間,自然就成功了。人稱降龍尊者,古文裡,龍比喻心也。降龍,顧名思義降服其心的習氣所以以此而成就尊者。

五、明代大儒王陽明先生,他曾任明朝兵部尚書,執掌兵權,平定叛亂,擔負保家衛國重責大任,戰場上征戰殺伐難免有死傷情事。如果以現代修行人慈悲的眼光來看,尤其守持戒律的人,反差、衝突很大,更是難以理解。卻是一位不折不扣大修行者,著有傳習錄一書留世。也是根據曾子吾日三省吾身…傳不習乎!即修改自己心的習氣問題,才能發揮出來心的真相:心即理,心外無理,心外無物。

以上各式各樣大修行者,說明儒、釋、道學習方式古來並無二致。雖然他們所表現出來的方式因時、因地而有所不同,卻不會千篇一律只是正襟危坐,道貌岸然,反而都帶有那麼一點隔岸觀火、遊戲人間的味道。只能說,大用無方!他們個個心包太虛。如果以帝王的角度來看,他們都已得天下江山,最大的自在。就如至聖先師孔夫子很貼切的一句話:從心所欲,不踰矩。你想,我們的心到了此境界,夫復何求?說法只是附帶,重要的是要能夠實質利益眾生。


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